Всё о культуре исторической памяти в России и за рубежом

Человек в истории.
Россия — ХХ век

«Если мы хотим прочесть страницы истории, а не бежать от неё, нам надлежит признать, что у прошедших событий могли быть альтернативы». Сидни Хук
Поделиться цитатой
21 ноября 2013

Дидзис Берзиньш. Социальная память о Холокосте в современной Латвии

Дидзис Берзиньш – социолог, преподаватель Латвийского университета (Рига). Запись выступления на конференции «Память о Холокосте в современной Европе: Общее и разделяющее» (Москва, 25 – 26 сентября 2013).

Добрый день. Во-первых, я, конечно, согласен, что общество Латвии не монолитно, но в эти пятнадцать минут я буду делать некоторые обобщения. Во-вторых, я буду говорить на русском, что, думаю, хорошо, а плохо то, что на сегодняшний день это не очень популярно в Латвии среди латышей. Холокост изучается в Латвии историками очень тщательно, но меньше изучается память о Холокосте. Правда, в работах, выясняющих, что, где и как происходило, говорится немного и о памяти. Например, есть такой тезис, что Холокост был табуированной темой в советское время. Из него вытекает еще один тезис — так же, как в Европе, потребовалось некоторое время, чтобы начать публично говорить о Холокосте. Т.е. есть эти почти 50 лет рассматриваются как вырезанные, когда в Латвии никто ничего не знал о Холокосте, что, по-моему, во-первых, неточно, а во-вторых, не главная причина того, что в Латвии о Холокосте не вспоминают или вспоминают очень мало. Да, интересно то, что когда я слушаю своих коллег из других пост-советских стран, Литвы, Польши, Украины, я иногда чувствую, что это мой рассказ с некоторыми нюансами. А вы, слушая мое выступление, можете сравнить ситуацию с теми странами, где вы проживаете.

Итак, о Холокосте в советской Латвии. Мой тезис таков — Холокост не был запретной темой в то время. Были, конечно, годы, когда запрет существовал, также были периоды умолчания. А, например, при Сталине после войны до 1948 года можно было прочитать и литературные произведение, например, роман «Буря» Вилиса Лациса, где очень много информации о Холокосте — хотя сам термин, конечно, не употреблялся до 1988-го примерно. Также об уничтожении евреев в Латвии можно было прочесть в газетах и в других официальных источниках. Ситуация изменилась в 1948—1949 годах с «делом врачей» и т. д., новой волной антисемитизма. Конечно, тогда евреи на пространстве Советского Союза думали не о памяти, а о том, как выжить самим. Но это не означало полного неведения о Холокосте. Как уже здесь говорилось, люди в городах знали, что пропали евреи, некоторые слышали выстрелы, а некоторые видели убийства. Есть одно интересное интервью с женщиной из города Прейли, которая вспоминает, как в 1970-е она с матерью во время похода в баню заходила на располагавшееся неподалеку еврейское кладбище, и мать рассказывала о девочке из своего класса, маленькой девочке с маленькими сережками, которая просто пропала в один день. Рассказчица думает, что мать это тревожило всю жизнь, потому что она не могла понять, как такое случилось. И таких историй много. Люди помнили. И передавали эту память на личном коммуникативном уровне. Как уже говорилось, такая форма памяти не может жить долго, если она не переходит на культурный уровень, а по большому счету о Холокосте в советское время умалчивалось.

После 1948 года в Советской Латвии, конечно, бывали всплески информации о Холокосте на культурном уровне. Например, в 1960-е вышел интересный роман, созданный Дагнией Зигмонте. Когда одних из его героев, семью Кацманов, увозят в гетто, занавески закрыты, пишет Зигмонте, людей не видно, увозят в тишине. Но за занавесками есть люди, они видели, сами будучи невидимыми, они знали. Также в 1980-м вышел сериал, который, думаю, известен и в других странах — «Долгая дорога в дюнах», где эта тема тоже показывается. И все-таки на «большом» культурном уровне Холокост забывается.

Но это только одна часть. Думаю, очень важно то, что Латвия из состава СССР выходит с чувством страдания, даже можно сказать с культом страдания. Борис Дубин говорил о существующем в России дискурсе победы, а в Латвии, для сравнения, есть дискурс страдания, и в центре него — миф о 700 лет рабства. Средний латыш считает, что никто в мире не пострадал больше латышей. В центре внимания, конечно депортации 1941—1949 годов. Извините, что я сравниваю цифры, я понимаю, что каждая смерть это ужас, но все-таки. В Латвии считают, что депортация примерно 60 тысяч человек в Сибирь — что-то более страшное, чем уничтожение примерно 6 млн евреев. И у тех, кто так считает, есть свои аргументы.

Еще я должен сказать, что если смотреть формально, то в Латвии с темой Холокоста всё в порядке. Уже в 1990-м парламент издал декларацию об осуждении антисемитизма. Также с 1998 года работает комиссия историков, которая написала очень много о Холокосте. Министры участвуют в мероприятии, осуждают Холокост, и т.д. Если же смотреть неформально, тогда мы должны сказать, что во время принятия декларации в 1990-м были очень жаркие дискуссии и много антисемитских заявлений. Если мы говорим о комиссии историков, то помним, что ее создание не было инициативой Латвии, комиссия была создана в Евросоюзе и НАТО, и т. наз. партнеры сказали прямо — если вы не будете признавать Холокост, не сможете вступить в Европу. В Латвии есть группы, разделяющие антисемитские взгляды и отрицающие Холокост, но я бы сказал, что это маргинальные группы. По большому счету, взгляд на Холокост в Латвии таков — это случилось не с нами, это не наша проблема. И здесь есть два вопроса, которые я, как исследователь, иногда получаю. Первый: на какой ты стороне? Я его не совсем понимаю. Он показывает, что есть какие-то стороны, и я должен к одной из них примкнуть. И второй вопрос: не могу ли я изучать что-то такое, что случилось с нами? Разделение тут понятно — это не наша проблема, не наша история. Так что я бы сказал, что после войны люди знали о Холокосте, но на культурном уровне это замалчивалось, а в современной Латвии люди зачастую не знают, и не хотят знать, но на культурном уровне есть очень много информации, могущей на эти знания повлиять. И, возможно, спустя некоторое время, о Холокосте в Латвии будет больше знаний. Есть научные публикации, есть популярная литература, документальное кино, постановки в театрах, передачи на ТВ и статьи в газетах. Создаются мемориалы, ставятся памятники, есть государственные и негосударственные организации, которые пекутся о том, чтобы Холокост стал моральным учением, которым он пока по некоторым причинам не стал в Латвии.

21 ноября 2013
Дидзис Берзиньш. Социальная память о Холокосте в современной Латвии

Похожие материалы

26 января 2011
26 января 2011
4-5 февраля 2011 г. состоится 18-й ежегодный международный симпозиум «Пути России». В 2011 году в фокусе обсуждения будет проблема историзации социального опыта. Обновления: полная программа конференции и регистрация
15 января 2014
15 января 2014
В конце декабря 2013 г. в Международном Мемориале состоялся первый семинар нового проекта о юридическом и социальном положении жертв политических репрессий на постсоветском пространстве. С докладом о ситуации на Украине выступил директор Харьковской правозащитной группы Евгений Захаров.
27 июня 2012
27 июня 2012
Как посмертная история образа Богдана Хмельницкого показывает, насколько противоположные по смыслу ассоциации может вызвать противоречивый исторический персонаж XVII века.
24 октября 2012
24 октября 2012
В рамках польской программы московского фестиваля «2-in-1» был показан фильм Пшемыслава Войчешека «Секрет». Это лента 2012 года, в которой, оставив свою первоначальную тему бунтующего поколения, независимый режиссер Войчешек («Убей их всех», «Громче бомб», «Made in Poland») занялся поколением смиряющимся.

Последние материалы